Para Descartes el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, de pensamiento y extensión que ha sido creado a imagen y semejanza de Dios a pesar de encontrarse en la duda y el error. Por lo tanto, la idea de Dios ha llegado a la mente humana a pesar de su finitud, porque A. ha sido impresa en su alma como un sello indeleble El hombre participa del pensamiento y la existencia de Dios, porque ha sido creado por él Dios es el principio y fundamento último de la esencia y existencia del hombre y el mundo El hombre reconoce a Dios en la medida en que reconoce su existencia.
Se podría pensar que los hombres no tienen ninguna diferencia con los animales, pues dice Rousseau que si nos fijamos bien en un primer momento el hombre actúa de la misma forma que éstos, porque vive en función de calmar sus apetitos, con la única preocupación de mantenerse con vida. De esta forma, el ser humano sería explicado y determinado completamente por las leyes del mecanicismo igual que los otros seres. Sin embargo, Rousseau se aleja de esta conclusión al introducir a la libertad como elemento diferenciador y particularizador del hombre la razón como manifestación de superioridad del hombre frente al animal la condición humana como elemento irreductible a los conceptos el alma como manifestación de la infinitud a la que pertenece el hombre.
Según Hobbes, el hombre es esencialmente antisocial, pues está guiado por sus pasiones, entre las cuales reina el egoísmo. Ello lo lleva a utilizar todos los medios posibles para lograr lo que desea, es decir, la continuidad de su movimiento vital, o lo que es lo mismo, la conservación de su existencia. Por esta razón, el hombre se ve obligado a buscar una solución al estado de guerra que le es natural, optando por dirigirse por medio de la fe para lograr fines comunes crear una sociedad en donde exista un solo poder que dirija a todos hacia fines comunes elaborar leyes y castigos más radicales y eficientes renunciar cada uno de los individuos a su derecho natural que les impide obrar por consenso.
Aristóteles afirmó que los seres humanos y los animales comparten una característica común, la sensación. Por esta razón puede decirse que los hombres son una clase de animales. Sin embargo, al afirmar este filósofo que "todos los hombres desean por naturaleza saber", está ofreciendo una caracterización de los seres humanos como seres con el deseo de conocimiento, que, además, usan la razón, gracias a lo cual se diferencian de los animales. Por lo tanto, para Aristóteles los seres humanos son animales, porque los animales pueden desear ampliar su conocimiento del mundo animales racionales, porque hacen uso tanto de las sensación como de la razón seres diferentes a los animales sin ninguna característica en común animales sin uso de razón, pues ésta es característica de seres más evolucionado.
Para Marx, los hombres forman parte de un sistema de "relaciones de producción". Estas relaciones se dan en contra de su voluntad. En dicho sistema, las clases sociales se organizan de tal forma que se da una distribución desigual del trabajo y el beneficio. Al aparecer en la propiedad privada, una clase social se adueña de los medios de producción y se origina un conflicto entre los poseedores y los desposeídos. Así, podría decirse que la propiedad privada origina la lucha de clases, porque los medios de producción no funcionan en beneficio de todos, sino de unos pocos el trabajo es un producto de la lucha de clases y origina la propiedad privada los desposeídos son los dueños de los medios de producción y los poseedores trabajan para ellos las clases dominantes surgen gracias a que los desposeídos son los dueños de los medios de producción.
Para Nietzche, el superhombre es aquel que ha superado la moral impuesta por la religión, renunciando a la metafísica y volviendo a la naturaleza. En este sentido, la naturaleza reemplaza a Dios. Por tanto, si en el antiguo sistema Dios era la fuente de toda certeza, ahora la naturaleza es creada por Dios y en ella está la sabiduría el superhombre busca en la naturaleza encontrarse con Dios la naturaleza es la que permite al superhombre tener certeza sobre sus juicios Dios ilumina al entendimiento para conocer la verdad.
Aunque la antropología filosófica se pregunta por el hombre, no se puede confundir con lo que se conoce como el conocimiento del hombre, pues este último tiene en cuenta el conjunto de saberes entre los cuales está la psicología y se dirige además a las experiencias cotidianas para evitar reducir dicho acercamiento a lo simplemente biológico, mientras que la antropología filosófica por su parte, limita y a la vez extiende su cuestionamiento, a la esencia del hombre, de su puesto en el mundo y de su destino. De esta forma, se deduce que la antropología filosófica está alejada e incomunicada con las demás ciencias es necesario mostrar las fronteras existentes entre la antropología filosófica y el conocimiento del hombre aunque el punto de partida es el hombre, la pregunta toma dimensiones distintas en los dos acercamientos la antropología filosófica indaga por el hombre sólo desde su aspecto biológico.
La antropología filosófica toma al hombre en sus facultades, en sus habilidades, en su conducta, etc., es decir, lo considera como totalidad, razón por la cual se puede pensar que ella es el saber último del hombre, la que posee la respuesta verdadera sobre este interrogante. Sin embargo, esta es una apreciación muy apresurada y nos damos cuenta de ello al recordar que la antropología filosófica necesita de saberes como la sociología, la metafísica, la psicología, etc., para realizar su tarea carece de métodos científicos para lograr abarcar al hombre en su totalidad parte del principio que el hombre es inalcanzable e indecifrable por naturaleza es una disciplina condicionada por la historia y por la cultura, lo que le impide postular principi.
Si se parte del planteamiento de René Descartes que muestra al hombre como una máquina, en donde cada una de sus partes está absolutamente determinada por las otras, se podría pensar que el ser humano es totalmente predecible, pues su actuar estaría guiado por los mismos principios que los demás seres materiales, y por lo tanto, sus conclusiones se conocen desde el principio, sin dejar lugar a ninguna variedad ni mucho menos al error en el proceder humano. Sin embargo, podríamos superar esta interpretación al plantear que la teoría mecanicista sólo es utilizada por Descartes cuando se refiere al cuerpo afirmar que si no hubiese cambios en la vida humana, sería imposible cualquier intento por conocer recordar que es Dios, quien por medio de las ideas innatas determina exclusivamente el comportamiento del hombre establecer que la guía del actuar de los hombres se basa en el conocimiento de cada uno y la disposición de las pasiones.
En el concepto de Aristóteles el hombre es un compuesto de materia y forma, donde el cuerpo funciona como materia prima y el alma como forma fundamental. La unión existente entre el alma y cuerpo es sustancial, en ella cuerpo y alma van juntos en una unidad de operación, forman un único ser. Este concepto de hombre, como unión, significa que primero se constituye el cuerpo antes de ser unión sustancial con el alma primero se constituye el alma antes de ser unión sustancial con el cuerpo se constituyen por separado cuerpo y alma antes de ser unión sustancial se constituyen juntos, alma y cuerpo sólo al momento de ser unión sustancial.
Marx concibe al hombre en permanente relación con la naturaleza buscando en ella los medios para lograr satisfacer sus necesidades básicas y creando así el trabajo. Una consecuencia de la anterior afirmación es que para Marx el hombre dejó atrás su naturaleza animal. el hombre y la naturaleza conforman una unidad indivisible. la naturaleza fue hecha exclusivamente para el hombre. el hombre produce indirectamente su vida material.
Para Sartre, la libertad humana es la facultad de hacer lo que uno quiera sin ninguna limitación. La libertad formalmente no tiene ningún contenido determinante, no está sometida a ninguna necesidad o ley. Sin embargo, Sartre afirma que la libertad es una condena, porque la única forma de limitarla es haciendo una consideración formal de la norma exige del hombre madurez frente a la forma en la que elige su modo de actuar ella lleva la moralidad al establecimiento de los límites es la necesidad de la autodeterminación y de la responsabilidad para actuar.
Para los cínicos el bien del hombre consiste en vivir solo, sin familia ni patria para alcanzar su felicidad que la obtiene mediante la supresión de las necesidades. Esto los llevó a despreciar el bienestar, las riquezas, los honores, el amor y todo aquello que pudiera hacerlos dependientes de algo o de otro. De lo anterior podemos deducir que la felicidad del hombre significa dejar de lado cualquier elemento que sugiera un lazo la autarquía que significa vivir con sus propios recursos es el ideal de vida para un cínico los reconocimientos sociales impiden que el hombre se desarrolle como tal el amor, el bienestar y los demás placeres impiden que el hombre alcance su felicidad.
René Descartes afirma que el hombre debe tratar de conocer las leyes y costumbres que constituyan una moral más elevada, la cual garantice un actuar ético claro y distinto. Mientras se logra dicho objetivo, es preciso seguir las prácticas morales más moderadas de las sociedades y vivir con ellas mientras se conocen las leyes y costumbres verdaderas que constituyen una moral perfecta. Ahora bien, la propuesta para lograr llegar a la moral verdadera radica en admitir que las acciones éticas heredadas del pasado son falsas y olvidarse de ellas determinar su significado por la luz del entendimiento adherirse a una forma de vida concreta establecida por los sabios probar en la experiencia todo tipo de acción para comprobar si es buena o mala.
El hombre puede perfeccionarse sólo a través del saber, para ello es necesario suprimir los
prejuicios. De acuerdo con su planteamiento, los seres humanos son víctimas de la opresión porque no usan la razón para evaluar críticamente las razones de sus opresores, esto es, aceptan opiniones sin antes haberlas juzgado. Según él, la solución a este problema consiste en fomentar el uso de la razón como un arma en contra de la ignorancia y la injusticia. Así, Voltaire pretende la perfección de los seres humanos al exigir que las razones de los oprimidos sean conocidas por los opresores juzgar a los ignorantes como opresores que buscan la injusticia para la humanidad pedir a los seres humanos que identifiquen las opiniones que han aceptado sin previo juicio buscar que los hombres actúen de acuerdo con la razón y no de acuerdo con la opresión.
Para Marx, el sistema de producción capitalista obliga al trabajador a vender su fuerza de trabajo al propietario de los medios de producción, a quien las condiciones del capitalismo le permiten comprar la mano de obra para así acrecentar su riqueza. Por esta razón se puede decir que la situación del trabajador en el capitalismo estaba determinada por la riqueza el trabajador y el capitalista son objetos del sistema económico y por lo tanto, están determinados por él se puede pensar que el obrero siempre será obrero puesto que es él el que constituye la base del capitalismo el obrero es él mismo mercancía en el sentido que su fuerza de trabajo es la que compra el capitalista.
Descartes afirma que en la construcción del conocimiento es necesario utilizar correctamente la razón, dejando de lado los sentidos, porque casi siempre se apartan de la realidad y conducen a equívocos. De acuerdo con este planteamiento se puede afirmar que A. conocimiento esta destinado para aquellos hombres que abandonan el mundo de las apariencias y se someten al buen sentido los datos empíricos deben ser abolidos del proceso del conocimiento el origen del error son los prejuicios porque presentan como verdad aquello que solo es apariencia la racionalidad es la base en la edificación del conocimiento humano.
según Nietzsche los valores como la humildad, la pureza, la caridad, entre otros, crean en el hombre: sentimiento de superación fortaleza y honestidad incapacidad, conformismo y debilidad voluntad de poder.
los dos tipos de moral que distingue Nietzsche son: la moral del amo la del esclavo la moral ultraista y moral social la moral de igualdad y la moral ultraista una sola moral.
Aristóteles afirmó que el hombre es un animal político. Thomás Hobbes, filósofo del siglo XVII, contradijo este planteamiento afirmando que el hombre es un lobo para el hombre. La diferencia entre estos dos planteamientos se explica porque para Aristóteles el hombre es un ser social por naturaleza mientras que para Hobbes el hombre es un ser egoísta por naturaleza. Aristóteles toma al hombre exclusivamente desde su aspecto racional, mientras que Hobbes lo toma desde el aspecto emocional. la visión aristotélica está determinada por la constitución de las polis, mientras que la hobbesiana lo está por la guerra civil de Inglaterra. Aristóteles busca establecer una ética, mientras que Hobbes sólo desea hacer una explicación materialista del comportamiento human.
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