Tema 1.1. Antropología

¿Qué intenta elaborar la antropología filosófica desde el punto de vista de la razón?. La formulación de las leyes del universo material. La problemática específica del hombre. Las teorías de producción económica moderna.

¿Cuál es la disciplina o parte de la filosofía que estudia el sujeto humano en cuanto sujeto (yo, tú, nosotros...)?. La historia universal. La psicología clínica. La antropología filosófica.

La antropología filosófica se enfoca en el sujeto humano que se plantea la pregunta clave: ¿Quién soy yo?. ¿De qué está hecha la materia?. ¿Cómo se desarrolla la evolución biológica?.

¿Qué preguntas han acompañado al hombre en su caminar en todas las épocas, bajo formas y perspectivas diversas?. ¿Qué es la materia y la energía?. ¿Qué es el hombre?, ¿quién soy yo? ¿cuál es el sentido de la existencia humana?. ¿Cuáles son las leyes del mercado y la economía mundial?.

Hoy en día, las preguntas antropológicas se plantean más urgentemente a todo el que quiera vivir su existencia: De un modo humano. Alejado de la vida en sociedad. Centrado en el avance tecnológico.

El aumento de los conocimientos científicos va acompañado cada vez más de una incertidumbre sobre lo que constituye: El ser profundo y último del hombre. La estructura atómica del universo en expansión. El progreso irrefrenable de la técnica utilitaria.

En la crisis de identidad del hombre, hoy se ponen en tela de juicio o se marginan muchos de: Los métodos científicos comprobados empíricamente. Los fundamentos seculares de la existencia humana. Los sistemas económicos y mercantiles internacionales.

Según la cita de Martin Heidegger, "Ninguna época ha logrado tantos y tan dispares conocimientos sobre el hombre como la nuestra. Sin embargo...": El hombre contemporáneo es quien menos ha estudiado metafísica clásica. Ninguna otra época como la nuestra ha sabido tan poco sobre el hombre. El desarrollo científico ha respondido por fin a todas nuestras inquietudes.

Siguiendo con la cita de Martin Heidegger, jamás ha sido el hombre: Tan problemático como ahora. Tan consciente de su evolución puramente material y social. Tan dueño de su propio destino moral histórico y cósmico.

En la génesis del problema del hombre, muchos viven absortos en sus actividades externas o bien en una vida masificada poco inclinada a: La producción y especulación económica global. La reflexión. El consumo desmedido de bienes suntuarios materiales.

Según el texto, los hombres sólo vuelven sobre sí mismos cuando experimentan: El éxito financiero y la estabilidad social dentro de su comunidad. La frustración, el fracaso o la derrota. La madurez intelectual plena libre de tensiones externas.

"Me había convertido en un gran problema para mí mismo”, escribe Agustín de Hipona refiriéndose a: Las dudas existenciales que albergaba frente a las doctrinas teológicas de su juventud. La incapacidad manifiesta para comprender empíricamente las ciencias naturales. El trauma que le provocó la muerte de un amigo.

Muchas personas se ven obligadas a vivir en situaciones en las que el individuo no es más que: Un dominador nato y líder natural de la clase productiva. Un número dentro de un inmenso engranaje impersonal. Un creador incesante de cultura y valores inmateriales puros.

Llega un momento en que, en medio de todo este cúmulo de cosas, el hombre se derrumba dando paso a: Una nueva etapa de productividad social solidaria ininterrumpida. Un gran vacío existencial. La formulación de una teoría metafísica utilitarista superior.

El problema sobre el ser del hombre surge de una libertad responsable necesariamente de sí misma y de su existencia, pero al mismo tiempo ansiosa de: Dominar a los demás subordinando sus derechos al poder del Estado. Comprenderse y descubrir el camino que tiene que recorrer. Evadir todo tipo de compromiso solidario social contemporáneo.

No ser sensible a los problemas de la existencia indica una profunda alienación y una enorme: Falta de autenticidad. Ignorancia científica cuantificable en la academia moderna. Capacidad de resiliencia ante los devenires históricos inevitables.

Los problemas antropológicos surgen también de la relación con los demás en el mundo: en el trabajo, en el dolor, en el amor y la amistad, y en: La indiferencia absoluta ante todo sufrimiento o calamidad ajena estructural. La búsqueda individualista incansable de un placer sensorial puramente material. Los conflictos que dividen a los hombres y en la esperanza que los une.

La frustración de la convivencia y las relaciones con los demás parece conducirnos a plantear: La cuestión del ser y del sentido de toda vida humana. La necesidad apremiante de establecer un contrato social utilitario incondicional. El abandono definitivo de toda reflexión metafísica frente al progreso técnico.

Cada vez en que la muerte de un ser querido se considera un problema serio, se replantean también los interrogantes fundamentales sobre: La eficacia temporal de la medicina contemporánea científica. La esperanza y el sentido de la vida. El desarrollo puramente material y orgánico del individuo inserto en su entorno.

¿Quién escribió la frase: “La muerte es el mayor estímulo para reflexionar sobre la vida"?. Martin Heidegger. Adam Schaff. Agustín de Hipona.

Según Adam Schaff, la amenaza de la propia muerte, y sobre todo, la muerte de la persona amada, actúa como: El mayor estímulo para reflexionar sobre la vida. Un obstáculo insalvable para el desarrollo intelectual superior del espíritu. Una demostración científica palpable de nuestra completa finitud material y celular.

Otra raíz del problema antropológico es la necesidad ineludible de dar a la propia existencia: Una base económica estable y duradera frente a la dictadura del relativismo. Un reconocimiento social y político continuo ante los demás estamentos del Estado moderno. Un sentido último y definitivo.

La pregunta antropológica surge de la confrontación entre una vida humana, infinitamente valiosa, y la muerte, que parece: Destruir lo más hermoso que existe en el universo. Un simple paso hacia una fase transitoria de reencarnación biológica. Carecer de un verdadero impacto en la esencia inmaterial de los valores eternos.

Cuando se experimenta esta confrontación por la muerte, se plantea por lo general un interrogante: Metafísico y religioso. Estadístico y meramente descriptivo. Técnico, materialista y utilitarista.

La pregunta por el sentido último del hombre va unida a la búsqueda filosófica y teológica de comprender: La configuración biológica estructural y la composición química del cerebro humano contemporáneo. El fundamento del ser y el puesto del hombre en el universo. La mejor forma inmanente de organizar la burocracia jerárquica y secular del Estado absolutista.

Según el esquema de la unidad, el objetivo de la Antropología Filosófica no es solo acumular datos biológicos o sociales, sino: Responder a la pregunta fundamental: ¿Quién soy yo?. Predecir mecánicamente el futuro natural de la evolución de todas las especies vivas. Justificar con cálculos exactos el funcionamiento del inconsciente reprimido freudiano.

El esquema señala que vivimos en una época de contradicciones porque tenemos más conocimientos científicos sobre el hombre que nunca, pero: El desarrollo de la tecnología ha logrado sustituir irremediablemente al pensamiento religioso tradicional. Nunca hemos sabido tan poco sobre su ser profundo. La felicidad y el bienestar humano se ha alcanzado mediante la asimilación del libre mercado contemporáneo.

Para citar áreas de la ciencia moderna, el esquema menciona que tenemos abundantes conocimientos científicos sobre el hombre desde disciplinas como: La mecánica cuántica y la física astronómica. Biología, psicología, sociología. La macroeconomía y la burocracia.

El esquema pregunta "¿Cuándo dejamos de vivir en 'piloto automático' y empezamos a cuestionarnos?" e indica que esto surge generalmente ante tres situaciones, la primera de las cuales es: La acumulación exitosa y pacífica de riquezas materiales y culturales históricas. El fracaso y la frustración. La implantación pacífica de un sistema de diálogo intercultural sin fronteras.

El esquema reitera que muchos viven absorbidos por la rutina o la masa, y que el hombre vuelve la mirada sobre sí mismo solo cuando: Llega el fracaso o la derrota. Logra unificar plenamente su cuerpo con su consciencia mediante la reflexión abstracta y pasiva. Completa de manera satisfactoria toda su formación académica frente a las instituciones seculares.

En un mundo donde a menudo somos solo un número en un engranaje impersonal (trabajo, burocracia, consumo), surge un sentimiento de: Insatisfacción y vacío que obliga a buscar un sentido más allá de lo material. Empoderamiento productivo que suprime la dependencia incondicional frente a los demás estratos. Indiferencia funcional sin afectación sobre nuestra psique profunda y subconsciente material.

Al afirmar que el ser humano es libre y responsable de su propia existencia, se entiende que esta libertad genera: Una paz y serenidad absoluta libre de cualquier inquietud moral o filosófica frente a los deberes futuros. La ansiedad de comprenderse y la necesidad de descubrir qué camino debe recorrer para ser auténtico. Un determinismo ideológico insuperable que marca inevitablemente los ritmos de su propio destino en el mundo secular.

Al hablar de las raíces de la pregunta por el hombre dentro de la relación con los demás, el texto afirma que: El individuo puede hallar su respuesta suprema como ente solitario libre de ataduras y vínculos existenciales. Los vínculos humanos se presentan como la mayor carga inútil que entorpece las resoluciones metafísicas eternas. No somos islas, y los problemas antropológicos brotan de la convivencia.

En la convivencia con los demás, según el esquema de la unidad, el amor y la amistad representan el espacio donde: Nos realizamos. Nos cuestionamos. Experimentamos la despersonalización completa y definitiva.

Por el contrario, la relación con los demás incluye tensiones, y los conflictos y el dolor representan el ámbito en donde: Nos realizamos. Nos cuestionamos. Eliminamos sistemáticamente a nuestros oponentes sociales.

La experiencia de la muerte, de manera especial la muerte de la persona amada, actúa en nuestro interior como: Un recordatorio inofensivo que no influye sobre el núcleo del intelecto y el proceso abstracto puro. Un terremoto que replantea todas nuestras certezas sobre la esperanza y el sentido de la vida. Una etapa necesaria que justifica la extinción utilitaria en función del progreso de las nuevas civilizaciones venideras.

La búsqueda de sentido, catalogada como la pregunta antropológica definitiva, nace de una confrontación brutal entre: La supervivencia instintiva básica y las construcciones jurídicas inmanentes del derecho de gentes clásico estipulado. Las aspiraciones irracionales y míticas de los hombres frente a las ciencias experimentales infalibles. Vida humana (infinitamente valiosa) vs. muerte (aparente destrucción total).

Ante la tensión y aparente destrucción total que impone la muerte, el hombre necesita encontrar un significado que: Diluya de forma artificial y técnica todos sus dilemas morales inmediatos. No sea destruido por el tiempo. Legitime un progreso materialista y dialéctico carente de cualquier anclaje en lo eterno.

Finalmente, al abrirse a la metafísica y la religión para buscar el fundamento último de su ser, el hombre se pregunta por la existencia de: Una realidad trascendente que dé respuesta a su anhelo de eternidad. Un universo físico superior donde las leyes empíricas se manifiesten sin el factor humano o emocional en sus bases originarias. Un sistema ético pragmático secular fundado exclusivamente en el mutuo acuerdo burocrático, histórico y político inmanente.

¿A qué se enfoca de modo puntual la Antropología Filosófica cuando estudia la razón y al sujeto humano?. Al sujeto subordinado a la evolución natural e histórica desvinculada de los individuos abstractos. Al sujeto en cuanto tal (el "yo", el "tú", el "nosotros"). A las características puramente zoológicas que compartimos empíricamente con otras especies.

Para evitar una profunda alienación y una enorme falta de autenticidad en su existencia, el ser humano debe: Ser sensible a los problemas de la existencia. Evitar formularse preguntas últimas para centrarse únicamente en la acción utilitaria secular. Aislarse en un silencio contemplativo desvinculado absolutamente de todo compromiso.

Según las raíces del problema antropológico, nuestra libertad es responsable necesariamente de: Garantizar la prosperidad y el desarrollo de la economía de su tiempo histórico en función de los ideales comunales puramente seculares. Sí misma y de su existencia. Sostener las estructuras normativas dictadas por las burocracias estatales impersonales de las que forma parte.

Entre las situaciones que nos obligan a buscar un sentido más allá de lo material debido al vacío existencial que generan, el esquema incluye el "engranaje impersonal" compuesto por: El colectivismo, el marxismo y la opresión. Trabajo, burocracia, consumo. La evolución científica, el desarrollo industrial y las telecomunicaciones globales modernas estandarizadas.

La crisis de identidad del hombre contemporáneo se caracteriza por marginar o poner en tela de juicio muchos de: Los fundamentos seculares de la existencia humana. Los descubrimientos y formulaciones biológicas experimentales. Los beneficios obtenidos por el utilitarismo técnico imperante y los derechos de uso civil modernos estipulados.

¿Cuál es el rasgo que la antropología dice que nos une dentro del mundo frente a los conflictos que dividen a los hombres?. La rentabilidad o interés utilitario propio pactado temporalmente. La sumisión al determinismo dialéctico inevitable de la naturaleza. La esperanza.

La antropología filosófica intenta elaborar la problemática específica del hombre partiendo desde el punto de vista de: La revelación puramente mística desprovista de raciocinio metódico aplicable. La razón. La recopilación inductiva estricta de las ciencias cuantitativas exactas sin referencia metafísica interna o trascendental objetiva general.

¿Qué es lo que la experiencia de la muerte amenaza con destruir y parece arruinar en el universo, según nos indica la raíz del problema antropológico?. La prolongación histórica de los modos de subsistencia y pervivencia inmanentes inmutables de las antiguas sociedades humanas. Lo más hermoso que existe en el universo. La estabilidad social fundada contractualmente mediante leyes democráticas por las generaciones precedentes extintas.

¿Quién es el teólogo que escribe "Me había convertido en un gran problema para mí mismo" a causa del dolor por la pérdida?. Agustín de Hipona. Adam Schaff. Martin Buber.

Cuando el hombre está plenamente absorto en sus actividades externas, su vida masificada es poco inclinada a: La eficacia técnica y el trabajo organizado socialmente. La reflexión. La sumisión a un poder burocrático e impersonal constante.

En el esquema sobre la confrontación brutal que exige la búsqueda de sentido, ¿cómo es calificada y definida la vida humana al oponerse a la muerte?. Como una sumatoria efímera y azarosa carente de un fin preestablecido inmutable en el tiempo. Como una simple etapa inferior destinada a ser reabsorbida por la evolución del punto Omega de las especies materiales biológicas del planeta. Como infinitamente valiosa.